색불이공 공불이색이다.
색은 공과 다르지 아니하며
공은 색과 다르지 아니하다.
색즉시공 공즉시색이다.
색은 바로 공이며
공은 바로 다름 아닌 색이다.
위의 말을 이야기상으로만 본다면 점점 강조한 것으로 보여 진다.
허나 비슷한 말들을 이러하게 중복적으로 이야기 한 것에는 또 다른 뜻도 있을 것이다.
색불이공과 색즉시공은 해석하여 본다면 같은 말 같다.
다른 점이 없는 듯 하다.
허나 무엇인가 뉘앙스가 다르다.
즉 大同小異하다는 것이다.
큰 뜻은 같으나, 작게는 뉘앙스가 다르다.
단순히 강조법이라면 그저 색즉시공 공즉시색이면 족할 듯 하다.
“색은 공과 다르지 아니하다”와
“색은 바로 공이다”의 차이가 무엇일까?
“색은 바로 공이다”라는 말은 직설적이어서, 의심의 여지가 없이 색=공이구나 하고 느껴진다.
허나 “색은 공과 다르지 아니하다”는 무언가 “다른 것”도 있는 듯한 뉘앙스가 풍기지 아니하는지?
아마도 색이 공이긴 한데 우리 중생들이 열심히 닦지 아니 하면은 결국 중생은 중생일 수밖에 없다는 뉘앙스가 풍기는 듯 하다.
이러한 차이와 함께, 우리가 너무 색에 젖어 있으니 일단은 가벼웁게 이야기 하고나서, 그 다음에 직설법으로 이야기 했다고도 볼 수 있다.
색즉시공 공즉시색도 또한 위와 같다.
색=공이라고 밝혔으면 그것으로 끝날 일이다. 헌데 다시 강조법으로 공즉시색을 순서만 바꾸어서 한 번 더 이야기 했을까?
이러한 데는 이유가 있을 것이며 그것을 위에서 이야기 하였다.
즉 색이여 공이 되어보라, 그리고 공이여 다시 색이 되어보라는 이야기가 되겠다.
색즉시공 공즉시색부터 이하 쭉 나오는 이야기들이 실상의 이치를 말한 듯하지만, 이치뿐이 아니고, 실제로 삼매의 상태, 절차를 모두 나타내고 있는 것이 바로 반야심경이다.
즉 공삼매라는 것은 지관(止觀)중에서 “그칠 지”를 말한다. 모든 생각이 끊어져서 그쳤다는 것이다. 그리고 공즉시색의 “색”삼매는 “관”을 말하는 것이다. 그래서 관자재보살이라고 하였던 것이다.
무심을 크게 보면 이두가지로 볼 수가 있다.
처음에는 “공삼매(텅빈삼매)”가 되고, 그것이 깊어지면 “색삼매(외연삼매)”가 되는 것이다.
즉 처음에는 “지”가 되고, 다음에는 “관”이 되는 것이다.
산은 산이요, 물은 물이로다 (중생)
산은 공이요, 물도 공이요 (공삼매, 지, 색즉시공, 색----->공)
산은 산이요, 물은 물이로다 (색삼매, 관, 공즉시색, 공----->색)
중생이 보는 산과 물은 자동생각으로 보는 것이다. 즉 있는 그대로 보는 것이 아니다.
허나 공삼매를 지나서 색삼매에 들었을 때 다시 세상이 드러나서 텅비어진 마음에, 텅비어진 “눈”에 비추어지는 산과 물은 무심상태에서 비추어지는 것이다. 결코 개아가 “눈”으로 “보는 것”이 아니다. 그저 무심한 눈이라는 창에 대지산하가 청정하게 “비추어질 뿐”인 것이다. 그리고는 더 깊어지면 “봄”상태가 된다. 이러한 “봄”만이 있는 상태, 올올이 전체의 각성만 있는 상태가 바로 “관”이다.
또한 색이 공으로 되라는 것은
“움직이는 마음”들이여 “고요한마음”이 되어 보라는 이야기가 된다.
헌데 처음에 움직이는 마음들이 고요하여지려면 몸도 꼼짝 말아야 하며, 눈동자 역시 꼼짝 말아야 만이 고요한마음이 된다. 그러하여서 일심이 되고, 나아가 더 깊어지면 온전한 “공”인 공삼매(텅빈삼매)가 되는 것이다. 이러한 공삼매에 들면 나도 사라지고 세상도 사라진다.
헌데 이러한 공삼매에서는 “아무것도 할 수 없는 상태”가 되었다는 것이다.
그러므로 공즉시색으로 다시 세상이 드러나게 되는 것이다. 이때에는 몸을 움직여도 무심상태에 있게 된다. 그러므로 “공즉시색”은 움직임에도 늘 고요한마음이 되어있는, 즉 색에서도 “본래마음” 상태가 되는 것이다.
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