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근본불교(根本佛敎, Fundamental Buddhism)의 이해를 위하여 부처님의 깨달음인 십이연기설의 내용에 대하여 자세히 알어본다.

회수 :	27회
제목 :	근본불교(7)	법회일자 :	2003-07-25

제법의 실상에 대한 알음을 불교에서는 지혜(prajna 般若)라고 한다. 제법실상이란 일체의 구조(십이처, 사대, 오온)와 속성(삼범인), 인과, 인연, 상의상관, 법칙성 등을 말 한다. 그러나 그 중에서도 특히 법칙성에 대한 알음을 불교에서는 `명(明 vidya)`이라고 한다. `vid`는 실재로 존재한다 또는 발견한다는 뜻을 가진 동사로서,`vidya`는 실재하는 것, 발견된 것이라는 뜻을 나타낸다. 그래서 중국에서는 그것을 `명(明)` 즉 `밝힘` 이라고 번역 한다. 이러한 `명`의 유무는 인간의 존재방식을 근본적으로 바꿔 놓는 결정적인 계기가 된다. 무상한 존재 속에 상주하는 법칙성을 발견한 자와 그렇지 못한 자의 존재방식이 동일할 수는 없기 때문이다. 그렇다면 그들 사이에는 어떤 차이가 있게 될까? 이 물음에 대한 불교의 대답을 우리는 십이연기설에서 자세히 살펴볼 수 있다. `명`과 모순되는 개념을 `무명(無明, abidya)`이라고 부르는데, 이런 무명이 사람에게 있게 되면 이것을 연(緣)하여 행(行)이 있게 되고, 행을 연하여 식(識)이 있게 되고, 식을 연하여 명색(名色)이 있게 되고, 명색을 연하여 육처(六處)가 있게 되고, 육처를 연하여 촉(觸)이 있게 되고, 촉을 연하여 수(受) 가 있게 되고, 수를 연하여 애(愛)가 있게 되고. 애를 연하여 취(取)가 있게되고, 취를 연하여 유(有)가 있게 되고, 유를 연하여 생(生)이 있게 되고, 생을 연하여 노(老), 사(死), 우(憂), 비(悲), 뇌(懼), 고(苦)가 있게 된다.
그리하여 커다란 하나의 괴로운 온(蘊)의 집(集=發生)이 있게 된다는 것이다. (잡아함 권15)한마디로 요약하면 명(明)이 없는 사람에게는 죽음의 괴로움이 있게 된다는 뜻이다. 그리하여 죽음이 있게 되는 형성 과정을 열 두 단계로 자세히 분석해서 보여주고 있다. 이제 그 형성과정에 대한 약간의 설명을 하겠다.
1>`무명(無明, a-vidya)`은 명이 아닌 것(非明) 또는 명이 없는 것(無明)의 두가지로 해석 되는데, 실재 아닌 것 또는 실재성이 없는 것을 자기의 실체로 착각한 망상이라고 한다. 주어진 존재의 일시적 형체를 나로 집착한 것이다. 또 진리에 대한 무지라고 말할 수도 있다. 2>이러한 무명이 있으면 그것을 연하여 `행(行, samskara)`이 있게 되는데, 행은 `결합하는(sam) 작용(kara)`이라는 뜻을 갖고 있다. 따라서 무명에 의해 집착된 대상을 실재화 하려는 작용이라고 말할 수 있다. 현대 학자들 속에는 그 말을 형성 작용이라고 번역하는 이가 있으며, 서구에서는`impulse(추진력)`라고 번역 한다. 어떻든 인간존재를 유지하고 있는 가장근원적이고 힘든 자기 형성의 업이라고 볼 수 있다.
3>행에 의해 개체가 형성되면, 그곳에 `식(識, vjnana)`이 발생 한다. 식은 불교에 쓰이는 중요한 술어중의 하나인데 식별한다는 뜻을 가진 말이다. 개체가 형성되자 그곳에 분별하는 인식이 발생한 것으로 볼 수 있다.
4>식을 연하여 `명색(名色, nama-rupa)`이 일어나는데, 색은 물질적인 것을 가리키고, 명은 비물질적(精神的)인 것을 가리킨다. 오온설로 설명하면 색온(色藏)은 색(色)에, 수, 상, 행, 식 은 명에 해당 된다. 그렇다면 명색의 발생은 물질적인 것(形色)과 비물질적인 것이 결합된 상태를 가리킨다고 볼 수 있다.
5>이렇게 명색이 있게 되면 그것을 연하여 `육처(六處, sad-ayatana)`가 일어난다. 육처는 십이처설의 여섯 개의 감관, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지의 육근과 정확하게 일치하는 개념이다. 인간 실존(六根)의 근저를 이루는 것을 오취온(五取蘊)으로 설명하고 있으므로, 명색(五蘊)의 다음에 육처의 발생을 설하는 것은 당연한 순서 이다.
6>육처를 연하여 `촉(觸, samsparsa)` 이 있게 되는데, `접촉한다, 충돌한다`는 뜻이 있다. 경전의 설명에 의하면 육근과 육경과 육식(눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의지에 발생한 식)이 화합하는 것이다. 단순히 육처가 육경에 접촉하는 현상은 아닌 것이다.
7>촉에 연하여 ‘수(受, vedana)’가 발생한다. 수는 감수작용이라고 볼 수 있는데, 경전에서는 그 내용으로서 괴로움(苦), 즐거움(樂), 그리고 괴로움도 아니고 즐거움도 아닌(不苦不樂) 중간 느낌(捨受)의 세 가지 종류를 들고 있다. 접촉에 따른 필연적인 느낌이라고 보면 된다. 8>수를 연하여 `애(愛, trana)` 가 발생한다. 끝없는 갈애(渴愛, thirst)를 뜻한다. 세 가지 느낌 중에서 즐거움의 대상을 추구하는 맹목적인 욕심이다. 따라서 불교에서는 애(愛)를 번뇌 중에서 가장 심한 것으로 보고, 수도에 있어서도 커다란 장애가 된다. 무명은 지혜를 가로막는 장애(所知障)요, 애(愛)는 마음을 염착(染着)시키는 번뇌장(煩惱障)의 대표적인 것이다. 9> 애를 연하여 일어나는 `취(取, upadana)`는 취득하여 병합하는 작용이다. 애에 의하여 추구된 대상을 완전히 자기 소유화하는 일이라고 볼 수 있다.
10> 취를 연하여 `유(有, bhava)`가 발생 한다. 유(bhava)라는 말은 `bhu`라는 동사에서 나온 명사인데, `있다(be)`, `된다(become)`는 두 가지 해석이 가능한 말 이다. 생사(生死)하는 존재 그 자체가 형성된 것이라고 보면 된다. 따라서 경전에서 유(有)에는 세 가지가 있으니 욕계, 색계, 무색계(三界)의 세 가지 유가 곧 그것이라고 한다. 삼계는 생사의 테두리를 벗어나지 못한 곳이다.
11> 유에 연하여 `생(생, jati)`이 발생하는데, 생은 말 그대로 `생한다`는 뜻이다. 유라는 것이 어떤 것인가를 앞에서 살폈는데, 유가 그렇게 생사(生死)하는 존재 자체의 형성을 뜻한다면, 그것에 연하여 생이 있게 될 것은 다시 말할 필요가 없는 것이다.
12> 생이 있음으로 노(老), 사(死), 우(憂), 비(悲), 뇌(催), 고(苦)가 있게 된다. 이것은 우리 모두가 눈앞에 보이는 바로서 다시 더 설명할 필요를 느끼지 않는다. 단 여기서 한 가지 지적해 두고 싶은 것은 이곳의 생과 사는 육체적 생사만을 뜻하는 것이 아니라, 자기 자신을 생사한다고 보게 된 꿈과 같은 환상과 거기에서 오는 정신적인 괴로움까지를 포함하고 있다는 점이다. 그러기에 노·,사 다음에 우, 비, 뇌, 고가 따르고 있는 것이다.
이렇게 해서 하나의 커다란 `고온(苦蘊)의 집(集)`이 잇게 된다는 것인데, `온(蘊)`이라는 술어는 오온설(五蘊說)에서 등장한 말로서 인간 존재를 구성하는 근간적인 부분을 가리키며, `집(集, samudaya)`이라는 술어는 `발생`을 뜻하는 술어의 일종 이다. 요는 무명(無明)이 있으면 그로 말미암아 생사라는 중생의 괴로운 존재 방식이 있게 된다는 말이다.
그렇다면 생사의 근본적인 극복은 무명의 멸진을 통해 가능할 것이다. 따라서 경전에는 무명에서 생사의 발생과정을 설한 다음에는 반드시 무명의 멸에서 생사의 멸을 설하고 있다. "무명이 멸함으로 행이 멸하고 내지 하나의 커다란 고온(苦蘊)의 멸이 있게 된다. (잡아함 권12) 이상과 같은 내용의 교설을 십이지연기설 또는 줄여서 십이연기설이라고 부른다.
십이지는 무명에서 노사에 이르는 지분이 열 둘이기 때문이다. 연기라는 말은 `연하여(pratitya) 결합해서(sam) 일어난다(utpada)`는 뜻인데, 각 지분은 자기 앞의 지분에 의하여 일어나, 하나의 커다란 온(蘊)으로 결합해 있기 때문이다. 그리고 무명에서 생사의 괴로움이 연기하게 되는 과정을 유전문(流轉門)이라고 부르고, 무명의 멸에서 생사의 괴로움이 멸하게 되는 과정을 환멸문(還滅門)이라고 한다. 이 십이연기설이 우리에게 보여주는 가장 핵심적인 뜻은 무엇일까? 모든 종교는 인간의 궁극적인 문제, 다시 말하면 죽음의 문제, 삶의 가치 등에 관한 문제를 해결해 주는 데에 목적이 있음은 이미 언급한 바와 같다. 십이연기설은 우리에게 인간의 죽음은 진리에 대한 자신의 무지에서 연기한 것임을 뚜렷이 보여주고 있다. 인간의 죽음이 신의 노여움에 의한 것이라든가 숙명적으로 결정된 것이라든가 또는 본래부터 그렇게 있도록 된 우연한 것이라면 인간의 실존은 얼마나 막막한 절망 속에 헤매게 될까? 스스로의 노력으로는 그것을 어쩔 수가 없기 때문이다. 신의 구원을 청해야 한다고 주장할지 모르지만, 생사의 괴로움 속에서 죄악을 지을 수밖에 없는 인간이 어떻게 신의 은총을 바랄 수가 있을까? 그러니까 더욱 신의 구원을 청해야 한다고 하겠지만, 구원의 확실성을 우리는 또 어떻게 믿을 수가 있겠는가? 그러나 석가모니부처님께서는 오랜 각고의 구도 끝에 마침내 인간의 죽음은 절대적인 것이 아니라 진리에 대한 자신의 무지에서 연기한 것임을 발견한 것이다. 세계의 어떤 종교가 석가모니의 이러한 깨달음보다도 더 밝은 전망을 인류에게 비춰 주고 있을까. 연기의 깨달음이야말로 인류의 종교적사색이 도달한 최고의 성과라고 할 것이다. 따라서 불교의 초기 경전에는 이 십이연기설을 석가모니께서 이룬 깨달음(bodhi)의 내용으로 삼고 있다. "연기의 법은 내가 지은 것도 아니요, 다른 사람이 지은 것도 아니다. 여래가 세상에 나오건 안나오건 간에 이법은 상주(常住)요, 법주(法住)요, 법계(法界)이니라. 여래는 다만 이 법을 자각하여 바른 깨달음을 이루어 중생들에게 설하나니, 이것이 있음으로써 저것이 있고, 이것이 생함으로써 저것이 생한다. 즉 무명을 연하여 행이 있고, 내지 하나의 커다란 고온(苦蘊)의 집(集)이 있게 된다. 이것이 없음으로써 저것이 없고, 이것이 멸함으로써 저것이 멸한다. 즉 무명이 멸함으로 행이 멸하고 내지 하나듸 커다란 고온의 멸이 있게 된다.”(잡아함 권12)

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2003-08-15

근본불교(10)

30회