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근본불교(根本佛敎, Fundamental Buddhism)의 이해를 위하여 부처님의 깨달음인 연기의 진리에 대하여 들어본다.
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| 회수 : |
26회
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| 제목 : |
근본불교(6) |
법회일자 : |
2003-07-18 |
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1. 법칙성의 존재
일체 존재는 생멸변화하고 이합 집산하여 항구 불변한 것이 하나도 없다는 사실은 불교인이면 누구나 알고 있는 사실이다. 그러나 모든 것이 그렇게 무상변이하고 있지만, 그런 현상이 아무렇게나 멋대로 행해지는 것은 아니다. 그들 속에는 일정한 법칙이 상주하여 그에 입각해서 그런 현상이 발생하고 있다. 무상하다는 사실도 중요하지만, 무상한 것 속에 상주하는 이 법칙의 존재야말로 더욱 중요한 사실이다. 따라서 불교의 현실관찰은 삼범인설에 못지않게 이 법칙성의 관찰이 중요하다.
1)인과율
먼저 불교의 가장 기본적인 세계관이라고 할 수 있는 십이처설에 입각해서 주체적 인간(六根)과 객체적 대상(六境) 사이에는 어떤 법칙이 있는가부터 살펴본다. 십이처설에서 주체적 인간을 의지라는 말로 표현하고, 객체적 대상을 법이라는 말로 표현하고 있다. 인간은 능동적 작용을 일으키는 힘을 갖고 있으며, 그런 작용이 가해지면 대상은 그에 상응한 필연적인 반응을 보이기 때문이다. 인간과 자연물 사이에는 말할 필요도 없지만, 인간과 인간 사이에도 이런 관계가 성립함을 본다. 남이 내게 잘해주면 나도 그에게 잘해주지 않을 수가 없고, 남이 내게 나쁘게 대하면 나도 그에게 나쁘게 대해지는 것이 인지 상정 이다. 따라서 주체적 인간과 객체적 대상 사이에는 인과의 법칙이 존재한다고 말할 수 있다. 인간의 의지적 작용이 원인(原因, hetu)이 되어, 대상의 필연적 반응이 결과(結果, phala)로서 따르기 때문이다. 불교에서는 인간의 그런 의지적 작용을 `업(業, karma)`이라고 부르고, 이에 대한 대상의 필연적반응을 `보(報, vipaka)`라고 부른다. 인과업보(因果業報)라든지, 업인과보(業因果報)라는 성구는 이렇게 해서 성립한다.
2) 인연화합
인간과 대상 사이의 역학적 인과 관계는 이상과 같거니와, 다음은 생멸변화하는 사물에 있어서 그 `변화(變化, anyatha-bhava)`라는 현상은 어떻게 해서 일어나게 되는가를 살펴보면, 이 문제를 구체적으로 관찰하기 위해 우리는 불교경전에 자주 나타나는 우유의 변화를 예로 드는 것이 편리하다. 우유를 발효하면 낙(酪)이 되고 낙은 소(酥)가 되고 소는 제호(醍醐)가 된다. 요즘 말로하면, 우유가 치스가 되고 버터가 되는 것이다. 이때 치스나 버터가 되려면 무엇보다도 먼저 우유에 발효 조건이 갖추어져 야 할 것이다. 우유를 냉장고에 넣어두면 치스나 버터는 결코 만들어지지 않기 때문이다. 우유에 발효 조건을 갖추어 주는 일은 외부에서 가해지는 인위적 작용이다. 따라서 그것은 앞서 살펴본 주체적 인간의 업인에 해당된다고 볼 수 있다. 그러나 이러한 역학적 원인만으로는 치스나 버터가 발생할 충분한 조건이 되지 못하다. 발효조건은 있지만 우유가 없을 경우를 생각해봐야 하기 때문이다. 가령 돌이나 물에 아무리 발효조건을 갖추어 주어도 치스나 버터는 발생하지 않는 것과 같다. 따라서 치스나 버터가 발생하는 데는 발효조건을 갖춰주는 동력인(動力因) 의에 다시 또 하나의 조건 즉 우유라는 질료인(質料因)이 절대적으로 필요하다. 이런 질료인을 불교에서는 `연(緣)`이라고 하다. 우유에 연하여 치스나 버터가 발생한다는 뜻이다. 사물의 변화에는 이렇게 원인과 연의 두 가지 조건이 갖추어져야 하다. 이 두 조건이 갖추어짐을 불교에서는 인과 연의 화합(化合, samgati)이라고하다. 이 중에서 원인은 직접적이고 연은 간접적이라는 입장에서 `친인소연(親因疏緣)`이라는 말이 있으며, 서구학자들은 원인을 `제1차적원인(primary cause)` 연을 `제2차적원인(secondary cause)`으로 번역하고 있다. 불교의 이런 인연화합설은 인간의 성패를 해명하는 원리로도 적용될 수 있다. 아무리 노력하여도 외연(外緣)이 갖춰지지 않으면 뜻이 이뤄지지 않을 것이다. 반대로 아무리 좋은 조건을 갖추고 있어도 당사자의 자발적인노력이 없을 때는 성공 또한 기대될 수 없음은 물론이다.
3)상의상관성
인간이 외계에 의지적 작용을 가하면 외계는 이상과 같이 물리적 또는 화학적 반응을 보인다. 이런 뜻에서 인간의 의지는 세계의 생멸변화를 일으키는 근본 원인이라고 말할 수가 있다. 동시에 인간의지의 절대성을 생각해볼 수가 있을 것이다. 그러나 좀더 깊이 관찰해보면 이것이 지나친 생각이라는 것을 깨닫게 된다. 왜냐하면 세계 속에 던져진 인간은 세계에 영향을 끼치지만, 동시에 세계의 영향도 받고 있기 때문이다. 이런 견지에서 불교에서는 다시 존재와 존재 사이에는 어떤 관계가 있는가를 살펴보게 된다. 그럴 경우 우리는 존재와 존재 사이에는 `상의상관성(相依相關性, idam-pratyaya-ta)`이 있다는 것을 발견하게 된다. 인연 화합에의해 어떤 결과가 발생하게 되면 그 결과는 다시 그를 발생시킨 원인을 포함한 다른 모든 존재에 대해서 직접적인 또는 간접적인 영향을 미치는 것이다. 다시 말하면 그것은 단순히 결과로서만 머무는 것이 아니라 새로운 원인이 되고 연이 되어 다른 존재에 관계하게 된다는 말이다. 상의상관성이란 말은 바로 이러한 관계를 나타내는 술어 이다.
현대 불교학자들은 불교 경전에서 이런 상의상관성을 나타내는 전형적인 교설로 다음과 같은 문장을 즐겨 인용하다. "이것이 있음으로써 저것이었고, 이것이 생함으로써 저것이 생한다(此有故波有 此生故彼生), 이것이 없음으로써 저것이었고, 이것이 멸함으로써 저것이 멸한다(此無故波無 此滅故彼滅)"(잡아함 권15)그리하여 이것을 `연기(pratitya-samupada)`또는 상의상관성의 기본 공식이라고 설명하고 있다. 인류의 철학적 사유에는 제일 원인에 대한 탐구가 상당히 큰 비중을 차지하고 있다. 세계현상은 무엇을 근본 원인으로 해서 그렇게 나타나고 있느냐는 것이다. 당시의 바라문교에서는 그것을 범(梵)이라고 설하다. 범은 일체의 창조주(創造主)이며, 부(父)이며, 자존자(自尊者)라는 것이다. (중아함 권19 梵天講佛經)
그러나 불교적 관점에서 보면 바라문교의 그런 주장은 현실의 정확한 포착에 미치지 못한 것이다. 모든 존재는 결과임과 동시에 원인이 기도한 상의상관성의 측면을 간과한 것이기 때문이다. 남을 떠나 홀로 존재할 수 있는 절대적 존자는 이 세상 어디에도 있을 수가 없다. 거대한 천체로부터 미생물에 이르기까지 모든 존재는 서로 원인이 되고 결과가 되면서 우주의 신비롭고 불가사의한 현상을 전개시키고 있는 것이다.
4)법주법계
모든 것은 무상하지만 덮어놓고 무상한 것이 아니라 그들 사이에 이렇게 일정한 법칙이 있다. 인간과 세계 사이에는 인과관계가, 사물의 생멸변화에는 인연 화합의 조건이, 존재와 존재 사이에는 상의상관성이 있다. 무상한 것들 속에 이렇게 일정한 법칙이 상주하고 있다는 사실은 언 듯 보기에는 아무것도 아닌 일 같이 보일지 모르나, 그러나 깊이 생각해보면 놀랍고 신비로운 일이다. 멸해버린 것과 새로 발생한 것과는 전혀 별개의 것이라고 말할 수밖에 없다. 그들 사이에 어떤 연결이 있을 수는 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 멸한 것과 생한 것은 다같이 똑같은 법칙성을 나타내고 있는 것이다. 이런 현상을 우리는 어떻게 설명해야 할까?
이 문제를 우리는 다음과 같이 설명할 수가 있을 것이다. 무상한 속에 일정한 법칙이 상주하고 있어 각 존재에는 그런 법칙이 머물고 있다고, 이것을 우리는 `법주(法住, dharma-athiti)`라는 말로 표현 한다. (잡아함 권12)
또 모든 존재는 법칙을 요소(要素, 옴셔)로 해서 성립해 있는 것이라고 볼 수도 있는 것이다. 물이 산소와 수소로 되어 있듯이 모든 존재는 법칙을 요소로 하고있다는 말이다. 경전에는 이 뜻이 `법계(法界, dharma-dhatu)`라는 말로 표현 되어 있다. (잠아함 권12)
`계(界)`는 구성요소나 층을 나타내는 말이다. 한 걸음 더 나아가, 우리는 모든 존재가 본래 법칙을 그의 성품으로 삼고 있다고 말해도 좋을 것이다. 그렇게 되면 이제 모든 존재는 그런 법성을 지닌 `법(法, dharma)` 그것이라고 말할 수가 있다. 따라서 불교에서는 일체를 `제법(諸法, sarva-dharma)`이라는 말로 부르기도 한다. 무상하고 괴롭고 무아인 존재 속에서 우리는 마침내 상주의 법성(法性)을 발견한 것이다. 그러나 이러한 법성에 어떤 구체적 현상이 있는 것으로 보아서는 안된다. 생멸변화는 모든 형상을 초월한 것이기 때문이다. 만일조금이라도 어떤 형상이 있다고 하면 그것은 일체 존재와 그 생멸변화에 일관하는 상주법성은 될 수가 없을 것이다. 그렇다고 해서 또 그 법성을 일체존재와 전혀 별개의 것으로 봐서도 안된다. 전혀 다른 것이라면 일체존재의 생멸변화에 그런 법칙성은 나타날 수가 없게 될 것이다. 따라서 법성과 존재(法)는 같다고도 할 수없고 다르다고도 할 수 없는 불일불이(不-不異)의 미묘한 관계를 갖고 있다고 보아야하다.
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