|
< àÉïÒ»ç»óÀÇ ¹ß´Þ > 1. UpanishadsÀÇ àÉïÒ»ç»ó <1> Upanishads Ò® àÉïÒ»ç»óÀÇ ¹ß´Þ <2> û¼ýå°ú ä²ÀÇ Á¤È <3> YogaÀÇ åÞëù¿Í áóñûÖå.
1. UpanishadsÀÇ àÉïÒ»ç»ó
<1> UpanishadsÒ® àÉïÒ»ç»óÀÇ ¹ß´Þ
°í´ë ÀεµÀεéÀÇ Á¾±³ÀûÀÎ ¼öÇà¹ýÀº Yoga ¼±Á¤ÀÇ ¸í»ó¹ýÀ̾ú´Ù. ÈÄ¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ YogaÀÇ ¸í»ó¹ýÀ» ¼ö¿ëÇÏ¿© ¿ìÆÄ´Ï»þµå ½Ã´ë¿¡ À̸£°Ô µÇ¸é Ûïä²ìéåýÀÇ ò±¿Í ÃÊÀÚ¿¬ÀûÀÎ ½ÅÅë·ÂÀ» ¾ò±â À§ÇÑ »õ·Î¿î ¼öÇà¹ýÀ¸·Î Á¤ÂøµÇ±â ½ÃÀÛÇÑ´Ù.
Q. ±×·¸´Ù¸é àÉïÒ»ç»óÀÇ ¹è¾Æ¸¦ ãÀ» ¼ö ÀÖ´Â ±Ùº»ÀÌ µÇ´Â »ç»óÀº ¹«¾ùÀ̾úÀ»±î ?
UpanisadÀÇ àÉïÒ .... Yoga (ÀÌ´Â ÛïãêÀÇ ¸í»ó¿¡¼ºÎÅÍ ½ÃÀ۵ǾúÀ½) ðàãÓ, ðàãó, ðàãý (àÉÊ«¿¡¼ Á¼±ÀÇ ¸ð½À°ú ºñ½Á)
¿ìÆÄ´Ï»þµåÀÇ Yoga ¼öÇà¹ýÀº ½Ç·Î ÀÌÈÄ¿¡ Àü°³µÇ´Â ¸ðµç ÀεµÀÇ Á¾±³¿¡¼µµ °øÅëÀûÀ¸·Î »ç¿ëµÇ¾úÀ¸¸ç, ºÒ±³ÀÇ àÉïÒµµ ½Ç·Î ÀÌ·¯ÇÑ ¿ä°¡ÀÇ ¸í»ó¹ýÀ» ¹Þ¾Æ µé¿© ´õ¿í ¹ßÀü½ÃÅ°°Ô µÈ´Ù.
¡° »ç¶÷Àº ÇൿÇÏ´Â ´ë·Î, »ç¶÷ÀÌ ±× Àڽſ¡°Ô ÇൿÇÏ´Â ´ë·Î ±×¿Í °°ÀÌ ±×´Â µÈ´Ù.¡± . Brhad - aranyaka 4 - 4 - 5
✡ Svetasvatara upanisad¿¡¼ ³ªÅ¸³ª´Â àÉïÒÞÖßÌÀÇ ¹è¾Æ. ¨ç ¡°¼ºÀÚµéÀº ÀǽÄÀ» ±íÀÌ ÁýÁßÇÏ´Â ¸í»óÀÇ ¿ä°¡¸¦ °è¼ÓÇÑ ³¡¿¡ ±× ÀÚ½ÅÀÇ º»¼ºµÚ¿¡ ¼ûÀº ½Å¼ºÇÑ ¾Æ¶ß¸¸ÀÇ ÈûÀ» º¸¾Òµµ´Ù. ±×°ÍÀº... ¸ðµç °ÍÀ» ÀÖ°Ô ÇÑ´Ù.¡°
¨è "¿ä°¡ ¼öÇàÀÚÀÇ ¸öÀÌ °¡º¿öÁö°í, °Ç°ÇØÁö¸ç, ¸ñ¼Ò¸®ÀÇ Áñ°Å¿ò, ÁÁÀº Çâ±â, ¹è¼³¹°ÀÇ °¨¼Ò, ÀÌ·¯ÇÑ Çö»óÀº ¿ä°¡ÁøÇàÀÇ Ã¹Â°´Ü°èÀÌ´Ù. ¡± yogaÀÇ Ã¹ ¹ø° ¿¸Å. 1. lightness °¡º¿ò 5. an easy pronunciation µè±âÁÁÀº ¸ñ¼Ò¸® 2. healthiness °Ç°ÇÔ 6. a sweet odour ÁÁÀº Çâ±â 3. steadiness Â÷ºÐÇÔ 4. a good complexion ÁÁÀº Ç÷»ö ¾È»ö 7. slight excretions ¹è¼³¹°ÀÇ °¨¼Ò ¨é ¡°¾È°³, ¿¬±â, žç, ¹Ù¶÷, ºÒ, ¶°´Ù´Ï´Â ºÒ¶Ë, ¹ø°³, ¼öÁ¤, ÀÌ·¯ÇÑ °ÍµéÀº ¸í»ó¼öÇàÀÇ Ãʹݿ¡ ºê¶óÈ常ÀÇ Ç¥»óÀ¸·Î ¸¸µé¾îÁ® ³ªÅ¸³ª´Â °ÍµéÀÌ´Ù. ¡°
* Yoga¸¦ ÇàÇÏ´Â °÷ÀÇ Á¶°Ç * ¨± ±×¸® ³ôÁöµµ ³·Áöµµ ¾ÊÀº ±×·± °÷.... Æòź ûÁ¤ÇÒ °Í. ¨² ¾µµ¥¾ø´Â °ÍÀ¸·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Î¿ï °Í. ¨³ ¹°ÀÌ ÀÜÀÜÈ÷ È帣¸é¼ Áö³ªÄ¡°Ô ÆíÇÏÁö ¾ÊÀº °÷. ¨´ ±Í¸¦ ±â»Ú°Ô ÇØÁÖ°í, ³ª¹«°¡ ¿ì°ÅÁö°í, ´«¿¡ °íÅëÀ» ÁÖÁö ¾Ê´Â °÷. ¨µ ¹Ù¶÷À» Á÷Á¢ ¸ÂÁö ¾Ê´Â ÇÑÀûÇÑ µ¿±¼°°Àº ±×·± Àå¼Ò.
À̹ۿ¡µµ Svetasvatara upanisad¿¡¼´Â, Á¤ÁÂÀÇ È£Èí°ú ÁÖÀÇ ¼öÇàÇÏ´Â Àå¼Ò¼±º° ½ÅºñÀÇ °æÁö¿¡ µé¾î°¥ ¶§ Ç¥»óÀÇ °úÁ¤, ¿ä°¡ÀÇ °ø´öµî¿¡ ´ëÇÏ¿© ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¼³¸íµÇ¾îÀÖ´Ù.
Q 2. ¿ìºü´Ï»þµå¿¡¼´Â ¾î¶»°Ô ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î Samadhi(ß²ØÜ)°¡ ¾ð±ÞµÇ±â ½ÃÀÛÇϴ°¡?
Sāṇdireya 1 - 11 ñé ß²ØÜ¿¡ °üÇؼ
¡° ´ÙÀ½¿¡ »ï¸Å(Samādhi)¶ó´Â °ÍÀº ÀÌ ËÁìÑä²¿Í õÌÍÔä²ÀÇ ÔÒìéÇÑ êÈ......... õÌÍÔ ü¶ýìÀÇ ßÓÀ¸·Î½á, ÜâÕÎôèïäÇÑ ½ÉÀû »óÅ°¡ µÈ´Ù. ¡±
Aṇapurenā 1Àå ñé ß²ØÜ¿¡ °üÇؼ
¡° í»ä²ÀÇ Õ¥¸¸À» ¾ÈÀ¸·Î °¡Áö°í, ýìéØÀÇ Õ×íº¿¡ ÀÇÇÑ ¼¼·ÂÀ» ´À³¢´Â ÀÏÀÌ ¾ø´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »ç¶÷Àº ß²ØÜ¿¡ ñ¬ÇÑ´Ù°í ÇÑ´Ù. ¡±
Adhyatma 7-34 ñé ß²ØÜ¿¡ °üÇؼ
¡° µéÀ½°ú »ý°¢ÇÔÀÇ µÎ °¡Áö¿¡ ÀÇÇØ ÀǽÉÇÏ´Â »ý°¢ÀÌ ¾ø´Â °ÍÀ¸·Î È®¸³µÈ ÞÖßÌÀÌ ÀÖ´Â »ç¶÷ÀÌ, ±×·¯ÇÑ ãýìéÌÑÀ» ä¢ð¡Õç¶ó°í ºÎ¸¥´Ù. àÉïÒíº¿Í àÉïÒÀ» ¹ö¸®°í Á¡Â÷·Î ¸í»óÇÒ ÇÑ °æ°è¸¦ ³õ¾Æ¹ö·Á, ¹Ù¶÷ÀÌ ¾ø´Â °÷ÀÇ µîºÒ°ú °°ÀÌ Ýçû޵ǾîÁø ¸¶À½À» ß²Øܶó°í ºÎ¸¥´Ù. ¡±
<2> û¼ýå°ú ä²ÀÇ Á¤È
✡ û¼ýå¿¡ ´ëÇÏ¿© ¡° ´ç½Å°ú ´ç½ÅÀÇ ¾Æ¶ß¸¸ÀÌ ÀÇ°ÅÇÏ´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀΰ¡? ìýãÓ¿¡, ìýãÓÀÌ ÀÇ°ÅÇÏ´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀΰ¡? õóãÓ¿¡, ±×·¯¸é õóãÓÀÌ ÀÇ°ÅÇÏ´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀΰ¡? ߤãÓ¿¡, ¡± Brhad - aranyaka 3 -9 -26
1. ±×·¯¹Ç·Î »ç¶÷ÀÌ °¡Á®¿À´Â ù ¹ø° À½½ÄÀÌ °ø¾ç ¿Ã·ÁÁ®¾ß ÇÑ´Ù. ±×°¡ °ø¾ç ¿Ã¸®´Â ù ¹ø° °ø¹°Àº ¡®ìýãÓÀ» ºÎ¸£¸é¼¡¯ ÇÔ²² °ø¾ç ¿Ã·ÁÁ®¾ß ÇÑ´Ù. ÀÌ¿¡ ìýãÓÀÌ ¸¸Á·µÇ°Ô µÈ´Ù.
2. ìýãÓÀÌ ¸¸Á·µÇ¾úÀ¸¹Ç·Î ´«ÀÌ ¸¸Á·µÈ´Ù. ´«ÀÌ ¸¸Á·µÇ¾úÀ¸¹Ç·Î ÇØ°¡ ¸¸Á·µÈ´Ù. ÇØ°¡ ¸¸Á·µÇ¾úÀ¸¹Ç·Î ÇÏ´ÃÀÌ ¸¸Á·ÇÏ°Ô µÈ´Ù. ÇÏ´ÃÀÌ ¸¸Á·µÇ¾úÀ¸¹Ç·Î Çϴðú ÇØ°¡ Áö¹èÇÏ´Â °ÍÀº ¹«¾ùÀ̵çÁö ¸¸Á·ÇÏ°Ô µÈ´Ù. ±× ¸¸Á·À» µû¶ó¼ ±×·Î ÀÎÇÏ¿© ÀÚ¼Õ, °¡Ãà, À½½Ä, °Ç°ÀÇ ºû³², ½Å¼ºÇÑ Áö½ÄÀÇ ¸í¼ºÀÌ ¸¸Á·ÇÏ°Ô µÈ´Ù. chand. Up. 5- 9- 1
¡°¼ûÀ» ÀýÁ¦ÇÏ°í ¸ðµç °¨°¢ÀÇ ³»´Þ¸²À» ÅëÁ¦Ç϶ó. ¼ûÀº ´õ ÀÌ»ó ÀýÁ¦ÇÒ ¼ö ¾øÀ» ¶§ ÀÌÁ¦ ¾ÆÁÖ Á¶±Ý¾¿ ÄÚ·Î ¼ûÀ» ³»½¬¶ó. Çö¸íÇÑ ÀÚ¶ó¸é °Å¼¾¸»ÀÌ ²ô´Â ¸¶Â÷ÀÇ ¸¶ºÎó·³ ½ÅÁßÇÏ°Ô ¸¶À½À» ¸ô¾Æ¾ß ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.¡± Svetasvatara Up. 2-9 ✡ ä²ÀÇ Á¤È¿¡ ´ëÇؼ
¡°Àڱ⠺»¼ºÀÌÀÚ ¿ø¸®ÀÎ ¾ÆÆ®¸¸ ¾È¿¡ ±×ÀÇ ¸ðµç °¨°¢±â°üµéÀ» ħÀü½ÃÄÑ ÅëÁ¦ÇÏ´Â °Í. ÀÌ·Î ÀÎÇØ ±×´Â ½Å¼ºÇÑ °÷¿¡ À̸£°Ô µÇ°í ´Ù½Ã´Â ÀÌ ¼¼°è¿¡ µ¹¾Æ¿ÀÁö ¾Ê´Â´Ù.¡± chand. Up. 8- 15 ÀÌ°ÍÀÌ ãý÷ÖìéÀÇ ¹æ¹ýÀÌ´Ù. ¡° To bring all his organs to rest in the Ātman "
¡°»ç¶÷ÀÇ ¸ðµç »ý°¢Àº °¨°¢À¸·Î µÚ¼¯ÀÌ°Ô µÈ´Ù. »ý°¢ÀÌ Á¤ÈµÉ ¶§ ¾Æ¶ß¸¸Àº ºû³ª°Ô µÈ´Ù.¡° (Mundaka 3-1-9) ¡° ¸öÀÇ ÀÌ ¼¼ ºÎºÐÀ» °ð°Ô Æì°í °¨°¢°ú ¸¶À½À» °¡½¿¼Ó ºó °ø°£¿¡ ¸ðÀÌ°Ô ÇÑ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ÇÔÀ¸·Î½á Çö¸íÇÑ ÀÚ´Â °øÆ÷¸¦ ÀÏÀ¸Å°´Â °Å¼¾¹°°áÀ» ....°Ç³Ê¸®¶ó¡±
¸Ó¸®, ¸ñ, °¡½¿(three erect parts)À» ÀÏÁ÷¼±À¸·Î ³õ¾Æ¾ß Çϸç, ¸¶À½¿¡ ÀϾ°í ÀÖ´Â ¸ðµç °¨°¢ÀÇ ¿òÁ÷ÀÓµéÀ» ½ÉÀåÀ¸·Î ÇâÇÏ°Ô Çϸç, È£ÈíÀ» Á¶ÀýÇÏ°í ¿òÁ÷ÀÓÀ» Á¦¾îÇÏ¿© È£ÈíÀÌ ²÷¾îÁø °Íó·³ ¹Ì¼¼ÇÏ°Ô Äڷνá È£Èí ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
ÇöÀÚ´Â ¸¶Ä¡ ¸¶Â÷¿¡ ¸»°í»ß¸¦ ¹¾îµÐ °Íó·³ ¸¶À½ÀÇ ó¹Õ¯¾øÀÌ Àß Á¦¾îÇÑ´Ù. ±×·¸°Ô ÇÏ°Ô µÇ¸é, ¡° ±×´Â ºê¶óÈ常ÀÇ ¹è¸¦ Ÿ°í µÎ·Á¿òÀ» ¸¸µå´Â ¸ðµç °ÍµéÀ» ´Ù °Ç³Ê°Ô µÉ °ÍÀÌ´Ù.¡±
¢¿ àÉïÒ°ú ÝÕÔÑòª Kaṭha. Up. ñé
àÉïÒ¿¡ ÀÇÇØ ÝÕÔÑòª(the intellect does not move)¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ½À» ³ªÅ¸³ª°í ÀÖ´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ »óŸ¦ ÀÏ·¯ ¡°the highest state¡± Áï ÃÖ°íÀÇ »óŶó ÇÑ´Ù. ¿ä°¡¶õ, the firm holding back of the sensesÀÌ´Ù. ¡° ãýíÂéÄÀÇ Øþ ¡± ãýÀÇ ð¤åÙ´Â ÀûÁ¤°ú °í¿äÇÔ°ú ÆòÈ, ±×¸®°í ¸¼°í Èçµé¸² ¾ø´Â ÁöÇýÀÇ ¿¸Å¸¦ ¸ÎÀ» ¼ö ÀÖ´Ù.
¸¶À½ÀÌ ÀûÀýÇÑ »ï¸Å¿¡ µé¸é ±× ¾È¿¡ ¼¼ °¡Áö µ¶Æ¯ÇÑ ¼ºÁúÀÌ °üÂûµÇ¾îÁø´Ù. ¨ç îÖïÒ .... È®°íÇÏ°í ¾ÈÁ¤µÇ¾úÀ¸¸ç ÔÑÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ¨è ôèïä .... ¾î¶°ÇÑ »ç¹°¿¡ ´ëÇؼµµ µ¿¿ä¸¦ ÀÏÀ¸Å°Áö ¾ÊÀ¸¸ç ¹ø³ú·Î ´õ·´ÇôÁöÁö ¾Ê´Â´Ù. ¨é ÒöÔÑàõ....¸¶À½ÀÇ Àǹ«¸¦ ¼öÇàÇϱâ À§ÇÏ¿© Áغñ°¡ Àß µÇ¾îÀÖ´Â ÀûÀýÇÑ »óÅ°¡ À¯ÁöµÈ´Ù.
ÀÌ°°ÀÌ »ï¸ÅÀÇ º»ÁúÀº ¸¶À½ÀÇ ¹ý¿¡ µû¶ó¼ Àǹ«¸¦ ¼öÇàÇÒ ¼ö ÀÖ´Â, °ð ÁöÇý¸¦ ¼ø°£¼ø°£ ¼º¼÷½Ãų ¼ö ÀÖ´Â Áغñ°¡ ¿Ïº®ÇÏ°Ô µÇ¾îÀÖ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.
¹«Áö(Ùíò±, avijjā)¸¦ Á¶°ÇÀ¸·Î ÇÏ¿© ¾î¸®¼®À½ÀÌ »ý±â°í, ÁöÇý(òªû´, vijjā)¸¦ Á¶°ÇÀ¸·Î ÇÏ¿© ÁöÇý·Î¿òÀÌ »ý±ä´Ù.
<3> YogaÀÇ åÞëù¿Í áóñûÖå ¨ç Maitrayana¿¡ ÀÖ¾î¼ YogaÀÇ åÞëù¿Í áóñûÖå. ¡ºMaitrayana Brahmana Upanishad¡»(¿ìÆÄ´Ï»þµåÀÇ ±³ÀǸ¦ Áý´ë¼ºÇÑ °Í) ñé
YogaÀÇ åÞëù ¨± °áÇÕ(joining)․ ßÓëë. ¨² ѨãÓ(breath)°ú çéÐÆ(sense)°ú ¸¶À½(mind)À» Çϳª·Î ÇÏ¿© ÀÏüÀÇ »ó³äÀ» ¹ö¸®´Â °Í. Á¸ÀçÀÇ ¸ðµç Á¶°Ç¿¡ ´ëÇÑ Ã¶È¸, ÀÌ°ÍÀ» ¿ä°¡¶ó°í ÇÑ´Ù.
YogaÀÇ áóñûÖå Çô³¡À» ÀÅο¡ ´ë°í, ¼Ò¸®¿Í È£Èí°ú ¸¶À½À» Á¦¾îÇÏ°Ô µÇ¸é, ÛïãêÀ» º¸°Ô µÈ´Ù. ãýßÌÀ» Á¤Áö( cessation of mind )ÇÑ ÈÄ, ãùä²ÀÇ ¾î¶² ¹°°Çº¸´Ùµµ ÀûÀ¸¸é¼ µ¿½Ã¿¡ ÃÖ°í ä²(the highest Self)·Î½á ºû³²À» º¸°í Ùíä²ÀÇ ãýò¢¿¡ À̸£°Ô µÇ¸é, ÃÖÁ¾ÀÇ ÇØÅ»À» ÁõµæÇÑ´Ù°í ÇÏ¿´´Ù.
Yoga¼öÇàÀ» °è¼ÓÇÏ¿© ¿Ü°èÀÇ ¼Ó¹Ú¿¡¼ ¹þ¾î³ª°Ô µÇ¸é, °í»óÇÏ°í ºñ¹Ð¹«±ÃÇÑ ¿ÏÀüÇÑ ¿ä°¡¸¦ ¼ºÃëÇÏ°Ô µÈ´Ù. ¹ø³ú·Ó°í ¾î¸®¼®À¸¸ç ÁýÂøÀÌ °ÇÑ ÀÚ´Â ¼³»ç ±ú´ÞÀ½ÀÌ ÀÖ´õ¶óµµ ¿ÏÀüÇÑ ¿ä°¡´Â ¼ºÃëÇÏÁö ¸øÇϰԵȴÙ.
¨è Yoga·ÎºÎÅÍ »ý±â´Â ò±ÊÆ°ú ̸àõ
Yoga½ÇõÀÇ ´Ù¼¸ °¡Áö ºÒ°¡»çÀÇÇÑ ò±ÊÆ 1. »ý°¢À» ÄÚ ³¡¿¡ ëêñ¬ÇÒ ¶§ ô¸úÅÀ» ¸Ã°Ô µÈ´Ù. 2. »ý°¢À» Çô ³¡¿¡ ëêñ¬ÇÒ ¶§ ô¸Ú«¸¦ ¸Ã°Ô µÈ´Ù. 3. »ý°¢À» ß¾äÉ¿¡ ëêñ¬ÇÒ ¶§ ô¸ßäÀ» Áö°¢ ÇÑ´Ù. 4. »ý°¢À» ÇôÀÇ Áß¾Ó¿¡ ëêñ¬ÇÒ ¶§ ô¸õºÀ» ´À³¢¸ç 5. »ý°¢À» ÇôÀÇ »Ñ¸®¿¡ ëêñ¬ÇÒ ¶§´Â ô¸ëåÀ» µè°Ô µÈ´Ù.
Âü°í> ÝÖÎçÀÇ çéãê÷× (The five supernormal powers) (1) õ¾ÈÅë(The knowledge of the passing Away and Reappearance of Beings) : ¼¼°£ÀÇ ¸ðµç °ÍÀ» ¸ðµÎ °üÂûÇÏ´Â ÀÛ¿ë (2) õÀÌÅë(The knowledge of the Divine ear) : ¼¼°£ÀÇ ¸ðµç ¼Ò¸®¸¦ µè´Â ÀÛ¿ë (3) ¼÷¸íÅë(The knowledge of Recollection of past life) : í»öâÀÇ °ú°Å¼¼ÀÇ »ýÁ¸»óŸ¦ ¸ðµÎ ¾Æ´Â ÀÛ¿ë (4) Ÿ½ÉÅë(The knowledge of penetration of mind) : ŸÀÎÀÇ ¸¶À½¼Ó¿¡ »ý°¢ÇÏ°í ÀÖ´Â ¼±¾ÇÀ» ¸ðµÎ ¾Æ´Â ÀÛ¿ë (5) ½ÅÁ·Åë(The kinds of supernormal power) : ¶§¿¡ µû¶ó Å©°í ÀÛÀº ¸öÀ» ³ªÅ¸³»¾î, ÀÚÀ¯ÀÚÀç·Î ³¯¾Æ´Ù´Ï´Â ½ÅÅë·Â
±íÀº ïÒ¿¡ µé¾î°¡¸é, ãýãóÀÌ µÑÀÌ ¾Æ´Ï¸ç, ôèËí(¸¼°í Æ°Æ°ÇÏ´Ù)ÇÏ´Ù. ¶ÇÇÑ ãùä²ÀÇ º»¼º(the real nature of the self)À» º¼ ¶§´Â ¼öÇàÀÚÀÇ ¸¶À½ÀÌ ¸¶Ä¡ ¸¼Àº °Å¿ï¿¡ ¸ÕÁö°¡ ¾ø´Â °Í°ú °°¾Æ ±¤¸íÀ» ³õ°Ô µÈ´Ù.
* ÇØÅ»ÀÇ Ç³±¤
ÂüµÈ ÁöÇýÀÇ ºÒÀº ÀÏüÀÇ ÁË°ú¸¦ Å¿ö ¾ø¾Ö°í åöùÚÀ» Øþð¶ÇÑ´Ù. ¸¶Ä¡ ÝÖÊ«¿¡¼ ¡°ÁßÁË´Â ÃÊ·Î¿Í °°¾Æ ÁöÇýÀÇ Å¾çÀ¸·Î ´ÉÈ÷ Á¦°ÅÇÑ´Ù.¡± ¿ä°¡¿¡ ÀÇÇØ ÀھƸ¦ ÅëÀÏÇÑ »ç¶÷Àº ÀÏüÁß»ýÀÌ ÓÞä² Áß¿¡ ÀÖÀ½À» º¸°Ô µÇ°í, ¶Ç ÓÞä²°¡ ÀÏüÁß»ý ¼Ó¿¡ ÀÖÀ½À» º¸°Ô µÈ´Ù. ÇØÅ»ÇÑ »ç¶÷ÀÇ Æ¯Â¡
¡® °áÁ¤(ÇÑÁ¤)ÀÌ ¾ø°í, °³³äÀÌ ¾ø°í, ÀÚ¸¸½ÉÀÌ ¾ø¾î¾ß ÇÑ´Ù. ¡¯ ¡® ¸¶À½À» ¸ðµÎ ¿òÁ÷ÀÓ ¾øÀÌ ¸¸µêÀ¸·Î½á, °ÔÀ¸¸§À̳ª Èð¾îÁüÀÌ ¾øÀÌ »ç¶÷ÀÌ ºÐº°ÀÌ ¾ø´Âµ¥ À̸£¸é, ±× ¶§ ±×°ÍÀÌ ÃÖ»óÀÇ »óÅÂÀÌ´Ù. ¡¯
¼®Á¸ÀÌ Ãâ¼¼ÇÒ ¹«·Æ ͯ ¿ìºü´Ï»þµåÀÇ ±³¸®´Â ÀÌ¹Ì ¼¼»ó¿¡ ³Î¸® ÇàÇØÁö°í ±× ¼öÇàÇÏ´Â ¹æ¹ýÀÎ ñ¦àÉ ¶ÇÇÑ ³Î¸® »ç¶÷µé¿¡°Ô ¾Ë·ÁÁö°Ô µÇ¾ú´Ù. ±×¸®°í ºÒ±³, Yoga µîÀº ¿©±â¿¡¼ ÝÂûùµÇ¾î µ¶¸³ÀÇ ðóò©¸¦ °®°Ô µÈ´Ù. ¶ÇÇÑ ¼®Á¸ÀÌ Àü¹ý±³ÈÇÒ ¹«·Æ ͯ ¿ìºü´Ï»þµå´Â ÀÏÁ¤ÇÑ ±³¸®¸¦ °¡Áö°í »ç¶÷µéÀ» °¨È½ÃÅ°°í ÀÖ¾ú´Ù. ±×·¯±â¿¡ ºÒ±³¿Í ¿ìºü´Ï»þµå´Â ±× °ü°è°¡ ¸Å¿ì ¹ÐÁ¢ÇÏ´Ù.
<4> YogaÇÐÆÄÀÇ àÉ * ¿ä°¡ÀÇ ½ÇÁ¦ÀûÀÎ ¸é .... ïÒÀ» Áß½ÉÀ¸·Î ÇÏ°í ÀÖ´Ù.
ïÒ samādhāna(concentrating) ꀶ samādhi(concentration) ꀶ ādhāna´Â ÀǽÄ, ¶Ç´Â ÀǽĿ¡ ¼ö¹ÝµÇ´Â ¸ðµç °ÍÀÇ ÁýÁß. samaṃÀº ÆòÁ¤, ±ÕÇü(evenly)(ÇÑ ´ë»óÀ» ÃëÇÔ¿¡ ÀÖ¾î) sammā´Â ¿Ã¹Ù¸£°Ô °ð¹Ù·Î(rightly) ¶ó´Â ÀǹÌ
Á¤¸®Çϸé, ¡°ÀǽÄÀ» ±ÕÇüÀÖ°í ¹Ù¸£°Ô ÇÑ ´ë»ó¿¡ ÁýÁßÇÏ´Â °Í¡±À̶ó ÇÏ°Ú´Ù. Áï ìéá¶æÞ¿¡ ´ëÇؼ ¸¶À½À» øÁÔõÇÏ°í ¹Ù¸£°Ô ÜÁò¥ÇÏ´Â °ÍÀ» ïÒöÇÇÏ´Â °ÍÀÌ¶ó ¸»ÇÒ ¼ö ÀÖ°Ú´Ù. ±×·¯±â¿¡ ÀÌ·¯ÇÑ »óÅ´ ìéá¶æÞ¿¡ ´ëÇؼ Àǽİú ÀǽÄÀÇ ºÎ»ê¹°µéÀÌ ÆòÁ¤ÇÏ°Ô ÇÑ ´ë»ó¿¡ µÎ¾î ߤկÇÏÁö ¾Ê°í ¶ÇÇÑ íÚÕ¯ÇÏÁö ¾Ê°Ô ¸Ó¹«´Â °ÍÀÌ´Ù.
Á» ´õ ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ïÒÀ» »ìÆ캸¸é,
* ¿ä°¡ÀÇ ïÒñé .... í»î¤ô¸ãêÀ» ¸í»óÇÑ´Ù.
ãýò¢ÀÇ ÆòÁ¤À» ¾ò´Â °ÍÀÌ ¿ä°¡ÀÇ ÁÖ¾ÈÁ¡À̱⠶§¹®¿¡ ÀÏüÀÇ ¸ðµç »ó´ë¸¦ êÀ×îÇÏ´Â °ÍÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù. ïÒÀ» ¾ò°íÀÚ ÇÑ´Ù¸é ¸ð¸§Áö±â ìÆé°ôèïäÇÏ°í ÓÀæÔÇØ¾ß ÇÑ´Ù. çéé°ÀÇ ¹Ù¶÷ÀÌ °í¿äÇØÁø °÷, Àھư¡ ¸¼¾Æ °Å¿ï°ú °°´Ù.
¢· ïÒÀ» ¾ò°íÀÚ ÇÔ¿¡ ¾î·Á¿òÀÌ ÀÖ´Â »óÅ ¢¹
ïÒÀÌ ¼º°¡½Ã°í Èûµé°Ô Àß ÀÌ·ç¾îÁöÁö ¾Ê´Â »óÅ·ΠÀÌ´Â î¡äôÛöÀÌ ÀϾ±â ½ÃÀÛÇÏ¿© ÇØ·Ó°Ô ÇÏ´Â »óÅÂÀÇ Áý¿äÇÑ ÀúÇ×·Â ¶§¹®¿¡ Á¤¿¡ µé±â ¾î·Æ´Ù. ÀÌ´Â, ïÒÀÌ °è¹ßµÇ´Âµ¥ ÀÖ¾î ½±Áö ¾Ê°Ô °è¹ß. °æÀÛµÊÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ±×¸¸Å ïÒÀº ±×ÀÇ ¹ßÀüÀ» À§Çؼ ºÎ´ÜÇÏ°Ô ÁÖÀǸ¦ ±â¿ïÀÌ°í ¸¶À½À» ½á¾ß ÇÔÀ» ÀǹÌÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
"¾î¶² »ç¶÷ÀÌ ÀûÇÕÇÏÁö ¸øÇÑ °Í¿¡ ´Ã ÁÖÀǸ¦ ´ã°í ÀÖ´Ù¸é, ±×¿¡°Ô ÀÖ¾î ïÒÀÇ Áøº¸(ú¼Ô³)´Â ¾î·Á¿ï °ÍÀ̸ç, û´ÀÇ ¹àÀ½µµ ´À¸®°Ô ¿Ã °ÍÀÌ´Ù."
¡° ¸¸¾à ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ äñµî °¨°¢¿¡ ¾Ðµµ µÇ¾îÀÖÁö ¾Ê´Ù¸é ±×ÀÇ Áøº¸(Ç൵)´Â ½¬¿ï °ÍÀ̸ç, ¸¸¾à ÀÌ °°Àº °ÍÀ» ´Ã ½ÇõÇØ º¸¾Ò´Ù¸é ´õ ½¬¿ï °ÍÀÌ´Ù. ¡±
¢· ïÒÀ» ¾ò°íÀÚ ÇÔ¿¡ ¾î·Á¿òÀÌ ¾ø´Â »óÅ ¢¹
ÀÌ´Â Àå¾Ö¹ýÀÌ ¾ø´Â »ç¶÷¿¡°Ô ÀϾÙ. ïÒÀÇ »óÅ°¡ ¾î´À Á¤µµ´Â ¿Ï¸¸ÇÏ°í ´À²¸Áö±âµµ Çϸç, ºü¸£±âµµÇÏ°í õõÈ÷ ¹ß»ýÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ±×¸®°í ¶§·Î Á¤À¸·Î ÀÎÇØ ¡®Îº¡¯ÀÌ ½Å¼ÓÇÏ°í ºü¸£°Ô ³ªÅ¸³ª±âµµ ÇÑ´Ù.
"ÀûÇÕÇÏ°í ¹Ù¶÷Á÷ÇÑ °Í¿¡ ¸¶À½À» ´ã°í ÀÖ´Â »ç¶÷ÀÌ ÀÖ´Ù¸é ±×¿¡°Ô ÀÖ¾î ïÒÀÇ Áøº¸(ú¼Ô³)´Â ½¬¿ï °ÍÀ̸ç, û´ÀÇ ¹àÀ½µµ »¡¸® ã¾Æ ¿Ã °ÍÀÌ´Ù."
¡° ¸¸¾à ¾î¶² »ç¶÷ÀÌ äñµî °¨°¢¿¡ ¾Ðµµ µÇ¾îÀÖ´Ù¸é ±×ÀÇ Áøº¸(ú¼Ô³)´Â ¾î·Á¿ï °ÍÀ̸ç, ¸¸¾à ÀÌ °°Àº °Í¿¡ ´ëÇÑ ½ÇõÀÌ ¾øÀ¸¸é ¾øÀ»¼ö·Ï ´õ ±× ±æ¿¡ ´Ù°¡°¨Àº ¾î·Á¿ï °ÍÀÌ´Ù. ¡±
¡°ïÒáóã§ÀÇ ¸ñÀû¿¡ ¸¶À½À» ±â¿ïÀÌ°í, ïÒ¿¡·ÎÀÇ ¿Â °¡½¿ÀÇ ³ìÀ½. ÀÌ´Â ïÒÀ» Á¸ÁßÇÏ°í µÇ°í, ïÒÀ¸·Î ¸¶À½ÀÌ ¿¸®°Ô µÈ´Ù.
¿¹Ý¿¡·ÎÀÇ ãú°, ÀÌ´Â ¿¹ÝÀ» Á¸ÁßÇÏ°Ô µÇ°í, ¿¹ÝÀ¸·Î ¸¶À½ÀÌ ¿¸®°Ô µÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.
ëòÕ¥(Áø½ÉÀ¸·Î ¼º½ÇÇÔ)°ú ãú°(Áø½ÉÀ¸·Î ¸¶À½À» ½ñ°í ¿Â ¸¶À½ÀÇ È®°íºÎµ¿ÇÔ)ÀÇ Îýðë. ÀÌ´Â ïÒû´áóã§À» À§ÇÑ ñÞÝáãýÀÌ´Ù.¡±
* ¿ä°¡ÀÇ õÌãíº
ºÐ³ë, ¿å¸ÁµîÀº ïÒÀÇ ÀûÀÌ´Ù. ÀÌ ÀûÀ» Á¤º¹ÇÑ ÈÄ ºñ·Î¼Ò õÌãíº¸¦ º¼ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÏüÀÇ »ó´ëÀ» êÀ×îÇÏ°í â÷æ½ÀÇ °æ°è¿¡ ÀüµµµÇÁö ¾ÊÀ¸¸é ÀÌ »ç¶÷Àº ÇØÅ»ÀÎÀÌ´Ù. ÆòµîÀÇ äÑÀ» ¿°í ³Î¸® ÀÏüÁß»ýÀ» »ç¶ûÇϸç Á¤½ÅÀ» ÅëÀÏÇÏ´Â ÀÚ´Â ÇØÅ»ÀÎÀÌ´Ù.
ÀεµÀεé.. ±×µéÀº ÀÌ À±È¸ÀÇ ¼¼°è·ÎºÎÅÍ ÇØÅ»Çϱ⸦ ¿øÇß´Ù. ±×¸®ÇÏ¿© Áö½Ä¿¡ ÀÇÇÑ ÇØÅ»ÀÌ ¾Æ´Ï¶ó »ý¹°ÇÐÀû »ý¸íü·Î¼ÀÇ ½Åü¸¦ ÅëÇÑ ÇØÅ»À» Ãß±¸Çß´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ½ÅüÀûÀÎ Á÷Á¢Ã¼ÇèÀÌ ¹Ù·Î ¿ä°¡ÀÎ °ÍÀÌ´Ù.
¡Þ ë»ò¨ÀÇ ¿ä°¡( the sixfold Yoga ) ¡Þ ¡º Maitrayana Upanishad ¡»ñé
¨ç ѨãÓÀÇ Á¦¾î restraint of the breath, È£ÈíÀÇ ¾ïÁ¦
¨è çéίÀÇ Á¦¾î restraint of the senses, °¨°¢ÀÇ Ã¶¼ö ¨é ÙªßÌ meditation, ïÒ ¨ê ò fixed attention, ÁýÁß ¨ë κ investigation, °íÂû ¨ì ÙÒä² absorption, ß²ØÜ
ÀÌ°°ÀÌ ¡º Maitrayana Upanishad¡»¿¡¼´Â ¿ä°¡ÀÇ Ã¼°è¸¦ µé¾î, ºê¶óÈ常°ú ÇÕÀϵDZâ À§Çؼ´Â ¹ÝµåÀÇ ¿ä°¡¸¦ ¼öÇàÇØ¾ß Çϸç, ¿ä°¡ÀÇ 6Áö·Î 1.È£ÈíÀÇ Á¶Àý 2. °¨°üÀÇ Á¦¾î 3.ïÒ 4.ò 5.κ 6.ß²Øܸ¦ µé¾ú´Ù.
ÀÌ»óÀ¸·Î ¿ìÆÄ´Ï»þµåÀÇ ¿ä°¡»ç»óÀº Àεµ¼±Á¤¹ß´Þ»ç¿¡ ÀÖ¾î Áß¿äÇÑ ¿ªÇÒÀ» ´ã´çÇÏ¿´À¸¸ç, ¿ä°¡¸¦ Àü¹®ÀûÀ¸·Î ¼öÇàÇÏ°í ¿¬±¸ÇÏ´Â »ç¶÷µéÀÌ ³ªÅ¸³ª ÈÄ¿¡ ÀεµÀÇ Áß¿äÇÑ Ã¶Çм ñé ÇϳªÀΡºYoga-stura¡»¸¦ ÆíÂùÇÏ°Ô µÈ´Ù. ¹ã¸¶´Ù ºÎó¿Í ÀÚ°í ¾ÆħµÇ¸é ÇÔ²² ÀϾÙ. ºÎó°£ °÷ ¾Ë·Á°Åµç ¸»ÇÏ°í ¿òÁ÷ÀÌ´Â °÷À» »ìÆì¶ó,
|
|