Ȳ¹ÌÇâ
µ¿±¹´ë ¼±Çаú Á¹¾÷
µ¿±¹´ë ±³À°´ëÇпø ±³À°ÇÐ ¼®»ç Á¹¾÷
µ¿±¹´ë ¼±Çаú ¹Ú»ç ¼ö·á
µ¿±¹´ë ¼±Çаú °­»ç ¿ªÀÓ

ÀÌ °­Á´ Áö³­ 2000³â ¼ö´ö»ç ºÎ¼³ ¹«ºÒ¼±¿ø °­Á Áß Àεµ¼±Á¤»ç»óÀ» ³ìÈ­ ¹æ¼ÛÇÕ´Ï´Ù
ȸ¼ö : 5ȸ      
Á¦¸ñ : Á¦5°­ ¹ýȸÀÏÀÚ : 2003-09-27
 



< ãùä² (True Self) ÀÇ ±ú´ÞÀ½°ú ãÛãý̸àõ >
1. ãù䲿¡ ´ëÇÑ ±ú´ÞÀ½°ú ãýàõ
2. ãùä²ÀÇ ÜôÞÝÜôØþ
3. ãùä²․ãýàõ, Ûïãê․ÝÖ

1. ãù䲿¡ ´ëÇÑ ±ú´ÞÀ½°ú ãýàõ

<1> ãù䲿¡ ´ëÇÑ ±ú´ÞÀ½

Q. ¿Ö ¿ì¸®´Â ãù䲿¡ °üÇÑ ±ú´ÞÀ½À» Ãß±¸ÇÏ°Ô µÇ¾ú´Â°¡?
¶ÇÇÑ ãù䲿¡ °üÇÑ ±ú´ÞÀ½ÀÌ ¿Ö ÇØÅ»ÀÇ ïáì×À¸·Î µÇ¾ú´Â°¡?

¨ç ´ç½Ã ¹Ù¶ó¹®ÀÇ Æ¯±ÇÀǽİú ¼º½º·¯¿î ±ÇÀ§¿¡ ´ëÇÑ ¹ÝÇ×ÀÌ »ç¶÷µé »çÀÌ¿¡¼­ ÀÏ¾î ³ª°Ô µÇ¸é¼­ Á¡Á¡ Ātman(ãùä²)¸¦ Àß ±ú´Ý´Â °ÍÀÌ ÁøÁ¤ÇÑ ÇØÅ»À̶ó°í »ý°¢ÇÏ´Â °ßÇØ°¡ ½ÏÆ®°Ô µÈ´Ù.

⇢ ÀÌ´Â °ð àÉ¿¡¼­ Àڱ⸦ ¹àÈ÷´Â °ÍÀ» çöÔ³ÀÇ Üâëù·Î »ï¾Ò´ø °Í°ú ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù.

¿¹) ¡ºKaushtaki upanisad¡» ñé ( 5Æí Á¦ 10Àå)
:´Ù¼öÀÇ ¹ÚÇÐÇÑ ¹Ù¶ó¹®ÀÌ Asvapati kaikeya ¿ÕÀ» ½º½ÂÀ¸·Î ¼¶±â¸é¼­
ãùä²¿Í Ûï¿¡ °üÇÑ ±íÀº ¶æÀ» °øºÎÇÏ¿´´Ù°í ÇÏ´Â ³»¿ë

¨è Á¦»ç³ª ¼±ÇàÀº êóשá¦ÊàÀÇ °ø´öÀ¸·Î½á ÇØÅ»ÀÇ ïáì×ÀÌ ¾Æ´Ï´Ù.
±×·¯³ª ãù䲸¦ ±ú´Ý´Â °ÍÀº ÙíשÀÇ Âü´Ù¿î °ø´öÀ¸·Î ÇØÅ»ÀÇ ïáì×ÀÌ´Ù.

¡° ... without having discovered the Self and those true desires ....
there is no freedom in all the world. (chand. Up. 8, 1) ¡°

⇢ º¸¸®´Þ¸¶ : ðãÞÑ Óø㬠ÞÐÌè ..... °ø´öÀÌ ¾øÀ½,
Àڱ⸦ ±¸¸íÇÏ´Â °Í ....... Âü´Ù¿î °ø´öÀÓ.


¨é ãù䲸¦ ¾Æ´Â °Í¸¸ÀÌ °í³ú¸¦ ÃÊ¿ùÇÏ¿© ÇǾȿ¡ À̸£´Â ±æÀÌ´Ù.
... he who knows the Ātman(ãùä²) vanquishes sorrow.
(chand. Up. 7, 1)

< º£´Ù¿Í upanisad¿ÍÀÇ ´ë¸³ >
¸¶Ä¡ ºÒ±³ÀÇ ¼Ò½Â, ´ë½Â°£ÀÇ ´ë¸³Ã³·³, º£´Ù¿Í upanisad»çÀÌ¿¡´Â ´ë¸³ÀÌ ÀÖ¾ú´Ù.

¡º Mundaka upanisad ¡»ñé
¡® î¸æëÇÑ Áö½Ä, the lower knowledgeÀº
Áï, º£´Ù¿¡ °üÇÑ Áö½ÄÀΠõ¹®ÇÐ. ¹®¹ýµî¿¡ °üÇÑ Áö½ÄÀÌ°í `
¡® ÍÔêÀÇÑ Áö½Ä, the higher knowledge
Áï, upanisad¿¡¼­ ¼³ÇÏ°í ÀÖ´Â ÛïãêÀÇ Áö½ÄÀÌ´Ù.

< ß²ñìÀÇ í»ä² >
¨ç û¡ô÷¸¦ °¡Áø í»ä² (½Åü)
¨è °³ÀÎÀÇ ¿µÈ¥ÀÌ µÇ´Â í»ä² (ñ«ÎºÀ¸·Î½á ËÔκÀÌ ¾Æ´Ñ í»ä²)
¨é Ùíß¾ÀÇ í»ä² (¿ìÁÖÀûÀÎ ÀھƷνá ñ«Îº ËÔκÀÇ ±¸º° ¾ø´Â ÀÚ¾Æ)
a. ¹°ÁúÀÇ ¸ö. b. ¿µÈ¥ÀÇ ¸ö. c. ±Ù¿øÀÇ ¸ö.

< çéñìÀÇ í»ä² >
¨ç The annamaya ātman
:½Ä¹°¿¡ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ÀھƷνá À°Ã¼¿Í ¹°Áú°è¿¡ ³ªÅ¸³ªÀÖ´Ù.
¨è The pranamaya ātman
: ßæѨ¿¡ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ÀھƷνá Á¦ ìéä²ÀÇ Ò®¿¡ ÀÖ´Ù. ÀÏü »ý¹°ÀÇ »ý¸í.
¨é The manormaya ātman
: »ý°¢¿¡ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ÀھƷνá í»××îÜ í»ä²·Î Á¦ ì£ä²ÀÇ ¼Ó¿¡ ÀÖ´Ù.
¨ê The vijnanamaya ātman
: ãýãÛ¿¡ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ÀھƷνá Á¦ ß²ä²ÀÇ ä¢çóÇÔ.
¨ë The anandamaya ātman
: Çູ¿¡ ÀÇÁ¸ÇÏ´Â ÀھƷνá ÀÚ¿¬°ú Àΰ£ÀÇ õÌä¢õÌçóÇÑ Ò®ä²ÀÌ´Ù.
: åëåÞÞÖÕáÀÌ ¹ÌÄ¡Áö ¾Ê°í , °¡È÷ ¼³ÇÒ ¼öµµ ¾øÀ¸¸ç, Çì¾Æ·Á º¼ ¼öµµ ¾ø°í,
Çູ¿¡ ÀÇÇؼ­¸¸ ³ª¿Ã ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀº ¹Ù·Î ÀÌ Ò®ä²¿¡ ÀÖ´Ù.
°¡È÷ º¼ ¼öµµ ¾ø´Â ÀÌ Ò®ä²¸¦ ÁõµæÇØ ¾ò¾úÀ» ¶§ äÌãÓÀ» ¾ò°í ÇູÀ» ¾ò´Â´Ù.

2. ãùä²ÀÇ ÜôÞÝÜôØþ

¡ºChāndogya. up¡»12 ñé
û¡ô÷ ...... ÞÝØþ, êóû¡, Áý
ãùä² ...... ÜôÞÝ ÜôØþ, Ùíû¡, ÁÖÀÎ

¨± ¸¸¾à ãùä²°¡ Çüü¸¦ ¶ç¾úÀ» ¶§ ÍÈÕ¥ÀÇ ¸ÞÀÓÀ» ¹þ¾î³ªÁö ¸øÇÏ°Ô µÈ´Ù.
" When in the body(by thinking this body is I and I am this body)
the Self is held by pleasure and pain "

¨² ¸¸¾à ãùä²°¡ Çüü·ÎºÎÅÍ ÀÚÀ¯·Î¿Í Á³À» ¶§ ¾î¶°ÇÑ Áñ°Å¿òµµ ,
°íÅëµµ ±× »ç¶÷À» °Çµå¸®Áö ¸øÇÑ´Ù.
" When he is free of the body( when he knows himself different from the body) then neither pleasure nor pain touches him"

¨³ ãùä²´Â Çü»öÀº º¼ ¼ö ¾øÁö¸¸, ±× ½ÇÀç ÀÚü´Â ÀǽÉÇÒ ¼ö ¾ø´Ù.
¨´ ãùä²´Â ¸¶Ä¡ ¹° ¼ÓÀÇ ¼Ò±Ý°ú °°´Ù.

¡ø1¡ù ¡°ÀÌ ¼Ò±ÝÀ» ¹°¿¡ ´ã±×°í, ³»ÀÏ ¾Æħ¿¡ ¿Í º¸¾Æ¶ó.¡±
¾ÆµéÀº ±×´ë·Î Çß´Ù. ¾ÆħÀÌ µÇÀÚ ¾Æ¹öÁö´Â ¾Æµé¿¡°Ô ¸»Çß´Ù.
¡° ³×°¡ ¾îÁ¬¹ã¿¡ ´ã°¡µÎ¾ú´ø ¼Ò±ÝÀ» ²¨³»¶ó.¡±
¾ÆµéÀº ¾Æ¹«¸® ã¾Æº¸¾Æµµ ¼Ò±ÝÀ» ãÀ» ¼ö°¡ ¾ø¾ú´Ù.

¡ø2¡ù ¡°ÃѸíÇÑ ¾Æµé¾Æ. ¼Ò±ÝÀ» º¼ ¼ö ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù.
±×·¯³ª ¼Ò±ÝÀº ±×´ë·Î ±× ¾È¿¡ ÀÖ´Ù.
ÀÌÁ¦ ¸Ç À§ Ç¥¸é¿¡ ÀÖ´Â ¹°ÀÇ ¸ÀÀ» º¸°Å¶ó. ¸ÀÀÌ ¾î¶°´À³Ä.¡°
¡°Â¬´Ï´Ù.¡±
¡°±×·³ ¹° ¼Ó Áß°£Âë¿¡ ÀÖ´Â ¹°ÀÇ ¸ÀÀ» º¸¾Æ¶ó.¡±
¡°Â¬´Ï´Ù.¡±

¡°±×·³ ÀÌÁ¦ ¸Ç ¹Ø¹Ù´Ú¿¡ ÀÖ´Â ¹°ÀÇ ¸ÀÀ» º¸¾Æ¶ó.¡±
¡°Â¬´Ï´Ù.¡±
¡° ±×·¡. ±× ¹°À» ¹ö¸®°í ´Ù½Ã ³»°Ô ¿À³Ê¶ó.¡±
¾Æ¹öÁöÀÇ ¸»¾¸¿¡ µû¶ó ¾ÆµéÀº ±×´ë·Î Çϸ鼭 »ý°¢Çß´Ù.
¡®¼Ò±ÝÀº ´«¿¡ º¸ÀÌÁö ¾Ê¾ÒÁö¸¸ °è¼Ó ±× ¾È¿¡ ÀÖ¾ú±¸³ª.¡¯
¾Æ¹öÁö´Â ¸»Çß´Ù.
¡° Here also, in this body, you do not perceive the True,
my son but there indeed it is.¡°

¡ø3¡ù That Which is the subtile essence, in it all that exists has its self. It is the True. It is the Self.

¨µ ãùä²´Â ÙíùÚÇÏ´Ù.
¹«ÇÑÀÇ °Í¸¸ÀÌ ÇູÇÏ´Ù. (The infinite is bliss)
À¯ÇÑÇÑ °Í¿¡´Â ÇູÀÌ ¾ø´Ù. (There is no bliss in anything finite)
¹«ÇÑÀÇ °ÍÀº í»ðíÇϱ⠶§¹®¿¡ öâ¿¡ ÀÇÁöÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù.
¡° ¹«ÇÑÇÔÀ̶õ ´©°¡ ´©±¸¸¦ º¸Áö ¾Ê°í, ´©°¡ ´©±¸¸¦ µèÁö ¾Ê°í,
´©°¡ ´©±¸¸¦ ¾ËÁöµµ ¾Ê´Â ±×·± °÷¿¡ ÀÖ´Â °ÍÀÌ´Ù.
¹Ý´ë·Î À¯ÇÑÇÔÀº ´©°¡ ´©±¸¸¦ º¸°í, µè°í, ¾Æ´Â ±×·± °÷¿¡
ÀÖ´Ù.¡±

ÀÌ°°ÀÌ ¹«ÇÑÀÇ °ÍÀº ß¾․ù»․îñ․ý­ À̱⿡ ãùä²À» ìéôî( I am all this )¶ó ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¨¶ ãùä²´Â À̺¸´Ù Å« °Íµµ ¾ø°í, ÀÛÀº °Íµµ ¾øÀ¸¸ç, ³ªÀÇ °¡½¿¼Ó¿¡
Ýúî¤ÇÑ´Ù.
¡° The Self,
¼¼¹ÐÇÑ °Í Áß¿¡¼­µµ °¡Àå ¼¼¹ÐÇÏ°í Å« °Í Áß¿¡¼­µµ °¡Àå Å©¸ç,
¼¼»ó ¸ðµç °ÍÀÇ ±¸¼®±¸¼®¿¡ ±×¸®°í ÁöÇýÀÇ µ¿±¼À̶ó ºÒ¸®´Â Àΰ£ÀÇ
¸¶À½ ¼Ó¿¡µµ ¸Ó¹°°í ÀÖ´Ù.
²ÙÁØÈ÷ ÇÒ ¹Ù¸¦ Çسª°¡´Â »ç¶÷Àº ÀÚ½ÅÀÇ Ãູ ¹ÞÀº °¨°¢À» ÅëÇØ
¾Æ¶ß¸¸ÀÇ Á¸À縦 °¨ÁöÇÏ°Ô µÇ¸ç ±× ¶§ ±×´Â ¾Æ¹«·± ½½ÇÄÀ» °®Áö
¾Ê°Ô µÇ¸®¶ó.¡±

¨· ãù䲸¦ ¾ò±â À§Çؼ­´Â ³ªÀÇ ¸¶À½À» ð¡ïÒÇÏ°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ ÇÊ¿äÇÏ´Ù.
¡°±×´Â ¿òÁ÷ÀÌÁö ¾ÊÀ¸¸é¼­µµ Àú ¸Ö¸®±îÁö °¡ ÀÖÀ¸¸ç
ÀÚ°í ÀÖÀ¸¸é¼­µµ »ç¹æ ¾îµðµç °¡¸ç Áö°íÀÇ ±â»Ý ±× ÀÚüÀ̸ç
±×°ÍÀ» ÃÊ¿ùÇÑ °ÍÀ̱⵵ ÇÏ´Ï ±× Á¸À縦 ¡®³ª¡¯ÀÌ¿Ü¿¡ ´©°¡
¾Ë°Ú´Â°¡?¡±

¨¸ ãùä²´Â ¹Ýµå½Ã Үͣ¿¡¼­ ±¸ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
ãù䲸¦ ã´Â ÀÚ´Â ¹ÛÀ» ÇâÇÏ¿© ±¸ÇÏÁö ¸»°í ¹Ýµå½Ã üÞÎÃÚ÷ðÎÇÏ¿©
±×°ÍÀ» ¾È¿¡¼­ ±¸ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

¡°±× º¸±â Èûµé°í ¼û°ÜÁø µí ¾ÈÀ¸·Î µé¾î°¡ ÀÖÀ¸¸ç
ÁöÇý ¾È ±í¼÷ÇÑ °÷¿¡ ¸Ó¹«¸£´Â ±× ¿À·¡µÈ ºûÀÎ ãêÀ»
Á¤½ÅÀûÀÎ ³ë·ÂÀ» ÅëÇØ ±ú´Ý°Ô µÈ »ç¶÷Àº ±â»Ý°ú ½½ÇÄÀ» ÃÊ¿ùÇϸ®¶ó.¡±
¨¹ ãùä²´Â í»î¤Çϸç, ôèïä, ÎÃÙ¥, âíà¼ÀÌ´Ù.
¡°±¤ÈÖ·Î ºû³ª´Â ÀÚ.
¿µÈ¥ÀÇ ¸öÁ¶Â÷ °¡Áö°í ÀÖÁö ¾ÊÀ¸¸ç Á¶±Ýµµ ÈìÀÌ ¾ø´Â ÀÚ.
°¨°¢À» ´À³¢´Â ½Å°æµµ, ¿ÀÁ¡µµ, Á˾ǵµ °¡ÁöÁö ¾ÊÀº ÀÚ.
±×¸®°í ¸ðµç °ÍÀ» ¾Ë¸ç »ç¹æ ¾îµðµç Á¸ÀçÇÏ°í
½º½º·Î Á¸ÀçÇÏ´Â ÀÚ. ¡±

¨º ãùä²´Â ï¾Óßíº. ÙíùÚíº. ÙíÝïíº. Ùíß¾íºÀÌ´Ù.

¨» ¿ìÁÖ ÃÖÃÊ¿¡´Â ãù䲸¸ÀÌ ÀÖ¾úÁö¸¸ ±×°ÍÀÌ µ¶¸³ÇÏ¿© Äè¶ôÇÏ°Ô µÇ¹Ç·Î½á
Á¦ 2ÀÇ Á¸Àç°¡ »ý±â°í, ½º½º·Î ³²³à°¡ µÇ°í Àηù¸¦ È­»ýÇÏ¿´À¸¸ç,µ¿¹° µµ µÇ°í, â©, ûý, ð³ãê µéÀÌ »ý±â°Ô µÈ´Ù. ÀÌ·Î ÀÎÇØ ãùä²°¡ Á¶¹°ÁÖ°¡ µÇ ¸ç, ãùä²¿Í ÛïÀº °°´Ù°í ¿©±â°Ô µÈ´Ù. Áï ãùä² = Ûïãê.



3. ãùä²¿Í ãýàõ, Ûïãê°ú ÝÖ

Q. ÀεµÀÇ ¹ü¾ÆÀÏ¿©»ç»óÀº ¼±»ç»ó Çü¼º°ú ¾î¶°ÇÑ °ü·ÃÀÌ ÀÖÀ»±î?

<1> Ûïä²ìéô÷ ¿Í ßæÝÖÜôì£
Ûïãê........ ¿ìÁÖÀû Á¤·É, ¸¸À¯ È°µ¿ÀÇ Á¦ÀÏ¿ø¸®
àÉ : ð¯ìéëùôôÀÎ æîÚé․ òØåý․ ãùßÓ․ ñéÔ³µî°ú ºñ½Á
ãùä²........ ÀÚ±âÀÇ º»Áú·Î Ûïãê°ú ÀÏÄ¡
àÉ : ãýàõ°ú ºñ½Á

< ¿ìÁÖÀû Á¤·É°ú Ûïãê >

Ûïãê = »ý±â = »ý¸í = ¿ìÁÖÀû Á¤·É

¡ºSvetasvatara up¡» ñé
¡° ¹ü½ÅÀº »ï¼¼¸¦ ÃÊ¿ùÇÏ°í Àΰú¸¦ ¹þ¾î³­´Ù.
³ªÀÇ ¸¶À½¼Ó¿¡ ¸Ó¹«¸¥´Ù.
À̺¸´Ù ÁÁÀº °ÍÀº ¾ø°í ±×°Í¿¡ ºñ±³ÇÒ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀº ¾ø´Ù.
±× ÈûÀº ´Ù¾çÇÑ »ýµæÀÇ Èû. Áö½ÄÀ¸·Î Ç¥ÇöµÈ´Ù.
ÀÏü »ý¹°ÀÇ Ò®ä²·Î½á Á¸ÀçÇϸç ÀÏüó¿¡ ÅõöÇÏ°í ÀÏüÀÇ ¼ÒÀÛÀ» °üÁ¶ÇÏ°í
Áö°¢ÇÑ´Ù. ¡±

< Ûïãê°ú ±×ÀÇ ÀÎ°Ý >

¡ºSvetasvatara up¡» ñé
Ûïãê ⇢ ÀΰݽŠ¨ç ¿ìÁÖ¸¦ âÁ¶, ¿ìÁÖ¸¦ ò¤ò¥
¿ìÁÖ¸¦ ³¡¸¶Ä¡°Ô ÇÏ´Â ÀÚ.
¨è »ý¹° ¼Ó¿¡ ³»ÀçÇÏ°í µ¿½Ã¿¡ ÀÏüÀÇ ¸¸¹°À» Æ÷¿ëÇϸç À̺¸´Ù ¿ì¼öÇÑ °ÍÀº ¾ø°í,
À̺¸´Ù Å©°í ÀÛÀº °ÍÀÌ ¾øÀ¸¸ç,
ÀÌ´Â Ç×»ó »ç¶÷ÀÇ ½ÉÀå ¼Ó¿¡ ¸Ó¹®´Ù.
1000°³ÀÇ ¸Ó¸®, ´«, ¹ßÀÌ ÀÖÀ¸¸ç ½Ã¹æÀÇ ´ëÁö¸¦ Æ÷ÇÔÇÑ´Ù.
±×ÀÇ ¼Õ, ¹ß, ´«, ±Í, ¸Ó¸®´Â ÀÏüó¿¡ ÀÖ´Ù.
< ÛïãêÍ£¿Í ù¨äÍ >

¹ü½Å°èÀÇ ù¨äÍ¿¡¼­´Â, ¹ã³·, ßæÞÝ, ÖÕÜ»à¼äÂÀÌ ¾ø´Ù.
¿©±â¿¡ À̸£·¶À» ¶§ ±«·Î¿î ÀÚ´Â ÑâÀ» ¾ò´Â´Ù.
ÀλýÀÇ ÇູÀº ¹üõ°èÀÇ Çູ¿¡ ºñÇÏ¸é ¹éõ¸¸ºÐÀÇ Àϵµ µÇÁö ¾Ê´Â´Ù.
¹ü½ÅÀº õÌÍÔÙíÝïÇÏ¿© ¹«»óÀÇ ÇູÀ» ¾ò´Â´Ù.

¡Ý ÛïãêÀÇ ÀǹÌ

. Max Muller èØ

Brahman......... ¨ç Ñ·Ôª(±âµµ) ¶Ç´Â á¡åÞÀÇ ÀǹÌ.
¡é
Èû(power)
¡é
ï¾Óßãê
¡é
¿ìÁÖÀû ãêÖÄ․¿ìÁÖÀÇ Á¦ÀÏ¿ø¸®

Oldenberg èØ

¡°á¡Úª¿¡ Á¸ÀçÇÏ´Â ºÒ°¡»çÀÇÇÑ ÈûÀÇ ½Å¾Ó¿¡¼­ºÎÅÍ ½ÃÀÛ.¡±
¸¸À¯´Â ¹ü½Å¿¡¼­ ³ª¿Í ¹ü½ÅÀ¸·Î µ¹¾Æ°£´Ù.
¹ü½Å...... ÀÏü À¯Çü¹«ÇüÀÇ Á¸À縦 ÇöÀü½ÃÅ´.
ÀÏü À¯Çü¹«ÇüÀÇ ¸¸¹°À» ¹ü½Å¼Ó¿¡ Æ÷ÇÔ.
¡°The immortal, the self¡±

¡ºTaittiriya Up¡» ñé
Ø¿Úª ßæ............Ø¿ÚªÞÝ
ž°í »ýÁ¸ÇÏ°í Á׾ ´Ù½Ã °Å±â¿¡ µ¹¾Æ°¡´Â °Í, ÀÌ°ÍÀÌ ¹Ù·Î ÛïãêÀÌ´Ù.

¡°ÇØÅ»À» ¾ò´Â °ÍÀº ¹ü½ÅÀ» ¾Æ´Â °Í¿¡ ÀÖ´Ù.¡±

¹ýȸÀÏÀÚ Á¦¸ñ ȸ¼ö ³»¿ë ¹æ¼Ûº¸±â
2003-10-27   Á¦7°­ 7ȸ
2003-10-10   Á¦6°­ 6ȸ
2003-09-27   Á¦5°­ 5ȸ
2003-09-19   Á¦4°­ 4ȸ
2003-09-05   Á¦3°­ 3ȸ
    1   2  3